Chương 2 - Chiến tranh thế giới thứ nhất và sự ủy trị của Anh
Sau Chiến tranh thế giới thứ nhất, Anh nắm quyền kiểm soát và cai trị Palestine.
• Tại sao Tuyên bố Balfour năm 1917 lại quan trọng?
• Anh đã cai trị Palestine như thế nào theo lệnh ủy trị?
• Cộng đồng Do Thái ở Palestine phát triển như thế nào?
Palestine trong Thế chiến thứ nhất
Vào tháng 8 năm 1914, Đức và Áo-Hung (Liên minh Trung tâm) đã tham chiến với Anh, Pháp và Nga (Đồng minh). Ba tháng sau, Đế chế Ottoman gia nhập Liên minh Trung tâm. Hàng ngàn người Ả Rập Palestine đã được tuyển vào Quân đội Ottoman. Hầu hết họ vẫn trung thành với người Ottoman, ngay cả khi mong muốn có quyền tự chủ lớn hơn trong Đế chế. Trong khi đó, cộng đồng Do Thái đã bị cắt đứt khỏi châu Âu khi dòng người nhập cư và tiền bạc cạn kiệt.
Khi chiến tranh tiếp diễn, ngày càng nhiều đàn ông Palestine bị bắt đi lính, và ngày càng nhiều ngũ cốc và gia súc bị tịch thu để nuôi quân. Sự cai trị của thống đốc quân quản Ottoman trong khu vực, Jamal Pasha, ngày càng trở nên khắc nghiệt, đặc biệt là sau khi quân đội Anh kiểm soát Sinai ở phía nam và đe dọa quyền kiểm soát Palestine của Ottoman. Nhiều người Ả Rập Palestine hoạt động chính trị, ngay cả khi họ không chống lại Ottoman, đã bị bắt và bỏ tù. Một số người bị trục xuất và hàng chục người bị hành quyết. Tuy nhiên, không có cuộc nổi dậy nào chống lại sự cai trị của Ottoman, và nhiều người Ả Rập Palestine, cùng với một số ít người Do Thái, vẫn tiếp tục chiến đấu trong Quân đội Ottoman. Vào cuối năm 1917, lực lượng Ottoman ở Palestine đã bị quân Anh đánh bại, và vào tháng 12 năm 1917, Tướng Edmund Allenby đã dẫn quân vào Jerusalem. Ông hứa sẽ làm ít gián đoạn nhất có thể đối với các "hoạt động kinh doanh hợp pháp". Tuy nhiên, Chiến tranh thế giới thứ nhất đã chấm dứt bốn trăm năm cai trị của Ottoman ở Trung Đông và tạo ra những thay đổi vẫn còn được cả người Ả Rập và người Do Thái cảm nhận ở nơi ngày nay là Israel và Palestine.
Sự can thiệp của Anh trong chiến tranh
Trong chiến tranh, khi cố gắng bảo vệ các lợi ích chiến lược và địa chính trị của mình, Anh đã đưa ra một loạt các thỏa thuận xung đột và mâu thuẫn với nhau. Ba thỏa thuận quan trọng ảnh hưởng đến Palestine, nhưng mối quan tâm của Anh chủ yếu tập trung vào việc giành chiến thắng trong chiến tranh và chiến lợi phẩm của chiến tranh, chứ không phải về người dân Palestine.
Thỏa thuận đầu tiên trong số này được thực hiện vào năm 1915. Nó bao gồm một loạt các lá thư trao đổi giữa Henry McMahon, cao ủy Anh tại Ai Cập, và Hussein, sharif của Mecca và là người lãnh đạo của Triều đại Hashemite. Hussein là người bảo vệ Mecca và Medina, hai địa điểm linh thiêng nhất của Hồi giáo (ở nơi ngày nay là Ả Rập Xê Út), và ông giám sát cuộc hành hương hajj hàng năm đến Mecca. Vì vậy, nhiều người coi ông là nhà lãnh đạo Hồi giáo Ả Rập quan trọng nhất.
McMahon biết rằng Hussein lo sợ chính quyền Ottoman sẽ lấn át quyền lực của mình và ông đã hứa với Hussein rằng nếu người Ả Rập chiến đấu chống lại Quân đội Ottoman, người Anh sẽ ủng hộ "sự độc lập của các nước Ả Rập", với điều kiện người Ả Rập phải tìm kiếm lời khuyên của Anh về cách thành lập chính quyền của họ.
Người Anh rất muốn bảo vệ Kênh đào Suez, tuyến đường của Anh đến vùng dầu mỏ của Ba Tư (ngày nay là Iran) và đế chế của họ ở Ấn Độ, khỏi bất kỳ mối đe dọa nào của Ottoman hoặc sau đó. Một đội quân Ả Rập có thể giúp xoa dịu nỗi sợ hãi của người Anh. Khi Hussein tìm kiếm sự rõ ràng về vấn đề biên giới của một quốc gia Ả Rập mới, McMahon đã cố tình tạo ra sự mơ hồ về tình trạng của Palestine và liệu nó có được đưa vào quốc gia Ả Rập mới hay không.
Hussein được người Anh hứa sẽ cho vàng và súng, và vào năm 1916, một đội quân Ả Rập được thành lập và chỉ huy bởi Emir (Hoàng tử) Faisal, con trai của Hussein. Trong cuộc nổi loạn được gọi là Cuộc nổi loạn của người Ả Rập, quân đội đã cho nổ tung các chuyến tàu của Thổ Nhĩ Kỳ, làm gián đoạn dòng tiếp tế quân sự cho binh lính Thổ Nhĩ Kỳ và giúp đẩy người Thổ Nhĩ Kỳ ra khỏi Jordan và Syria. Các hoạt động của đội quân Ả Rập này được biết đến rộng rãi, bởi vì một sĩ quan tình báo của Quân đội Anh, Thiếu tá T. E. Lawrence, sau này được biết đến ở Anh với cái tên "Lawrence xứ Ả Rập", đã chiến đấu với người Ả Rập.
Được thực hiện bí mật vào năm 1916, thỏa thuận thứ hai được gọi là Thỏa thuận Sykes-Picot theo tên các chính trị gia Anh và Pháp đã ký kết. Họ tiên đoán về sự thất bại của Đế chế Ottoman và quyết định rằng các vùng đất Ả Rập được giải phóng sẽ được phân bổ cho các phạm vi ảnh hưởng riêng biệt của Pháp và Anh. Nói cách khác, nhà nước "độc lập" đã được hứa với Hussein (mà người Pháp không biết) sẽ được phủ lên một mức độ kiểm soát nào đó của châu Âu. Syria, bao gồm cả những gì ngày nay là Lebanon, sẽ thuộc về Pháp, trong khi khu vực từ Sinai đến Mesopotamia (ngày nay là Iraq) sẽ thuộc về Anh. Hầu hết Palestine, mà cả hai nước đều mong muốn, sẽ nằm dưới một số loại kiểm soát quốc tế.
Khi họ phát hiện ra thỏa thuận này vào cuối cuộc chiến, các nhà lãnh đạo Ả Rập cảm thấy bị phản bội. Họ chỉ đơn giản là đổi Ottoman lấy các ông chủ châu Âu? Có vẻ như Anh và Pháp quyết tâm duy trì mở rộng quyền lực và ảnh hưởng của họ ở Trung Đông, đã quyết định chia cắt các vùng đất Ả Rập giữa họ.
Tuyên bố Balfour, 1917
Thỏa thuận thứ ba mà người Anh đã thực hiện, và được chứng minh là có hậu quả sâu rộng nhất trong tất cả, là Tuyên bố Balfour vào tháng 11 năm 1917. Nó có dạng một lá thư, do Bộ trưởng Ngoại giao Anh, Arthur Balfour, viết cho Lord Rothschild, một người Do Thái Anh hàng đầu, trong đó ông bày tỏ sự ủng hộ đối với một quốc gia cho người Do Thái ở Palestine. Lời cam kết do chính phủ Anh đưa ra chỉ dài sáu mươi lăm từ:
Chính phủ của Đức Vua (Chính phủ Vương quốc Liên Hiệp Anh) ủng hộ việc thành lập một quốc gia cho người Do Thái tại Palestine. Chính phủ sẽ nỗ lực hết sức để giúp thực hiện điều này. Rõ ràng là không được làm bất cứ điều gì có thể gây tổn hại đến quyền công dân và tôn giáo của các cộng đồng không phải người Do Thái hiện có tại Palestine, hoặc các quyền và địa vị chính trị mà người Do Thái được hưởng ở bất kỳ quốc gia nào khác.
Người Anh rất cẩn thận với cách diễn đạt của bản tuyên bố. Nó khẳng định sự ủng hộ của họ đối với miền đất hứa Do Thái, một khái niệm mơ hồ cố ý, không phải là một quốc gia có biên giới riêng và chính phủ độc lập. Tuy nhiên, trong ba mươi năm tiếp theo, nhiều người Do Thái coi bản tuyên bố là lời hứa từ chính phủ Anh sẽ giúp thành lập một nhà nước Do Thái. Bản tuyên bố không hề có ý niệm nào về Palestine như một vùng đất của người Ả Rập. Người Ả Rập, chiếm 90 phần trăm dân số, chỉ đơn giản được gọi là "cộng đồng không phải người Do Thái" có "quyền công dân và tôn giáo" được bảo vệ.
Tại sao Anh ban hành Tuyên bố Balfour?
Tuyên bố Balfour trước hết và quan trọng nhất là sản phẩm của những yêu cầu cấp thiết của chiến tranh. Khi được ban hành vào tháng 11 năm 1917, Anh đang sa lầy vào cuộc chiến ở Mặt trận phía Tây. Hoa Kỳ đã tham gia Chiến tranh thế giới thứ nhất nhưng cho đến nay vẫn chưa có nhiều hiệu quả. Ở Nga, phe Cộng sản được gọi là Bolshevik đã đe dọa sẽ nắm quyền và rút khỏi cuộc chiến. Một số thành viên của chính phủ Anh nghĩ rằng việc giành được sự ủng hộ của những người Do Thái có ảnh hưởng, dù là những nhà tư bản Mỹ hay những người Bolshevik Nga, vì sự nghiệp của Đồng minh có thể củng cố cam kết của họ đối với nỗ lực chiến tranh. Quan điểm này có thể dựa trên sự đánh giá quá cao về sức mạnh của người Do Thái quốc tế. Tuy nhiên, đó là quan điểm mà Chaim Weizmann, nhà lãnh đạo người Anh của WZO, rất vui khi được vun đắp trong tâm trí các nhà hoạch định chính sách của Anh nếu điều đó khiến họ ủng hộ sự nghiệp của người Do Thái.
 |
| Chaim Weizmann |
Những cân nhắc về quân sự và ngoại giao như vậy cũng định hình nên tư duy đế quốc dài hạn của Anh về tầm quan trọng của Palestine. Palestine nằm trên tuyến đường bộ đến các mỏ dầu của Iraq, và Anh đang có kế hoạch xây dựng một đường ống từ Iraq đến cảng Haifa ở Palestine, từ đó dầu có thể được vận chuyển đến Anh. Trên hết, Palestine chỉ cách Kênh đào Suez một trăm dặm về phía bắc (xem bản đồ ở trang 26).
 |
| Trung Đông sau Chiến tranh thế giới thứ nhất |
Kênh đào Suez có tầm quan trọng to lớn về mặt thương mại và chiến lược: nó tạo thành tuyến đường chính đến Ấn Độ và các thuộc địa khác của Anh ở Viễn Đông và là tuyến đường mà hầu hết dầu mỏ của Anh, hiện rất quan trọng đối với hải quân, được vận chuyển. Việc Anh kiểm soát Palestine, ngày càng được coi là tốt hơn so với việc quốc tế hóa được hình dung trong Hiệp định Sykes-Picot năm 1916, sẽ cung cấp một vùng đệm. Nhiều thành viên Nội các đã bị thuyết phục rằng một thực thể Do Thái quan trọng ở Palestine sẽ tạo thành một đồng minh châu Âu đáng tin cậy trong thế giới Ả Rập mà họ coi là lạc hậu, tham nhũng và bất ổn. Do đó, sự ủng hộ cho chủ nghĩa phục quốc Do Thái được thúc đẩy bởi cả mục tiêu thời chiến và mục tiêu đế quốc dài hạn.
Ảnh hưởng cá nhân mạnh mẽ
Niềm tin tôn giáo cũng có một số tác động đến Thủ tướng David Lloyd George và Ngoại trưởng Balfour. Cả hai đều chịu ảnh hưởng của C. P. Scott và đồng minh thân cận của ông, Chaim Weizmann. Scott là biên tập viên của tờ Manchester Guardian, một tờ báo nổi tiếng quốc tế, và Weizmann là người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái nổi tiếng nhất ở Anh và sau này trở thành tổng thống đầu tiên của Nhà nước Israel. Trong chiến tranh, Weizmann đã tiến hành nghiên cứu khoa học quan trọng cho chính phủ Anh tại Đại học Manchester. Cả Scott và Weizmann đều kêu gọi người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái theo Cơ đốc giáo trong Lloyd George và Balfour và trích dẫn những lý do trong Kinh thánh, mà cả hai người đều quen thuộc, để ủng hộ sự trở lại của người Do Thái ở Palestine.
Sức thuyết phục của Scott và Weizmann, và đặc biệt là sự quyến rũ và sức lôi cuốn của Weizmann ("một kẻ quyến rũ chính trị không thể cưỡng lại", theo triết gia Sir Isaiah Berlin), có ý nghĩa đáng kể trong việc thuyết phục Balfour, Lloyd George và các nhà lãnh đạo Anh khác rằng lợi ích của Anh và Zionist ở Palestine là chặt chẽ với nhau và rằng dân số Do Thái ngày càng tăng ở Palestine sẽ có mọi lý do để ủng hộ lợi ích của Anh. Quan điểm tôn giáo hoặc văn hóa chắc chắn bổ sung cho những lý do chính trị cứng rắn hơn để ủng hộ sự phát triển của sự hiện diện của người Do Thái đáng kể hơn ở Palestine.
Bất kể lý do chính nào cho chính sách của Anh, Tuyên bố Balfour, được ban hành bởi thế lực thống trị Trung Đông vào cuối chiến tranh, đã khiến cho dự án của người Do Thái có nhiều khả năng tồn tại hơn.
Ủy trị của Anh đối với Palestine
Weizmann đứng đầu phái đoàn Zionist tại Hội nghị Hòa bình Paris sau chiến tranh, quyết tâm đảm bảo rằng tuyên bố này được đưa vào thỏa thuận hòa bình. Khi được hỏi ý nghĩa của một Tổ quốc Do Thái, ông trả lời, "Biến Palestine thành Do Thái như Anh là Anh". Tuy nhiên, ông đã cẩn thận không nói công khai về một "nhà nước" Do Thái, để không bị buộc tội cố gắng biến thiểu số Do Thái trở thành chủ nhân của đa số người Ả Rập. Ông biết rằng có một giới hạn về mức độ ông có thể thúc đẩy người Anh. Với tư cách là chủ tịch của WZO, ông nhận thức rằng nếu một quốc gia Do Thái muốn tồn tại thì cần phải có sự hỗ trợ liên tục của người Anh.
Bản thân Balfour không cần phải thuyết phục nhiều. Trên thực tế, ông đã thẳng thắn bác bỏ mọi mối quan tâm đến lợi ích của "các cộng đồng không phải người Do Thái" ở Palestine. Vào mùa hè năm 1919, ông nói, "Chúng ta không giải quyết theo nguyện vọng của một cộng đồng hiện hữu mà đang cố ý tìm cách tái thiết một cộng đồng mới và chắc chắn xây dựng một cộng đồng đa số [Do Thái] về mặt số lượng trong tương lai", và trong một lưu ý gửi cho Ngài Curzon, người kế nhiệm ông làm ngoại trưởng, ông đã viết rằng Chủ nghĩa phục quốc Do Thái "có tầm quan trọng sâu sắc hơn nhiều so với mong muốn và định kiến của 700.000 người Ả Rập hiện đang sinh sống trên vùng đất cổ xưa đó" và các yêu sách của người Ả Rập đối với Palestine "yếu hơn vô cùng so với những yêu sách của người Do Thái".
Năm 1920, tại một hội nghị quốc tế ở San Remo, Ý, cả Anh và Pháp đều giành được quyền ủy trị đối với các vùng đất Ả Rập đã bị chiếm từ những người Ottoman bị đánh bại. Điều này có nghĩa là các cường quốc châu Âu được lệnh "cai trị cho đến khi họ [các nước Ả Rập] có thể tự đứng vững". Pháp được trao quyền kiểm soát Syria và Lebanon, và Anh được phân bổ Iraq, Palestine và những gì được gọi là Transjordan.
Các quà tặng này được Hội Quốc Liên chính thức công nhận vào năm 1923. Theo Điều 22 của Hiệp ước của Hội Quốc Liên, các cường quốc bắt buộc, Anh và Pháp, có trách nhiệm chuẩn bị cho các quốc gia tự quản. Sự thịnh vượng và phát triển của những người dân đó là hình thành nên “một niềm tin thiêng liêng của nền văn minh”. Điều này có nghĩa là chuẩn bị cho người dân của các vùng lãnh thổ được ủy thác giành độc lập.
Trong trường hợp của Palestine, Tuyên bố Balfour đã được viết vào Ủy nhiệm của Anh, và nó được đưa ra một cách rõ ràng hơn nữa theo hướng ủng hộ chủ nghĩa phục quốc Do Thái: Người Anh được phép liên lạc với "Cục Sự vụ Do Thái - The Jewish Agency", một cơ quan đại diện cho cộng đồng Do Thái ở Palestine (và không phải với một cơ quan tương ứng của người Ả Rập); để "tạo điều kiện thuận lợi cho người Do Thái nhập cư"; và khuyến khích "người Do Thái định cư chặt chẽ trên đất liền". Một lần nữa, "các quyền dân sự và tôn giáo của tất cả cư dân Palestine" sẽ được bảo vệ nhưng không có sự tham chiếu nào đến người Ả Rập như một dân tộc hoặc bất kỳ sự thừa nhận rõ ràng nào về quyền tự quyết của họ. Đối với người Ả Rập Palestine, ủy nhiệm là chế độ cai trị thuộc địa ở dạng thô sơ nhất, chỉ dưới một hình thức mới.
Theo lệnh của Hội Quốc Liên, Anh được giao trách nhiệm “phát triển các thể chế tự quản”, nhưng bộ trưởng thuộc địa, Winston Churchill, đã nói rõ vào năm 1921 rằng sẽ không có cơ quan đại diện nào được phép ở Palestine nếu họ can thiệp vào ý tưởng về một “Đất nước Do Thái”. Nói cách khác, quyền tự quản chỉ được cấp nếu người Ả Rập chấp nhận Tuyên bố Balfour. Họ đã từ chối làm điều này.
Khi Anh đề nghị một hội đồng lập pháp được bầu cho người Ả Rập vào năm 1922 và 1928, người Anh đã không đề xuất trao cho họ đa số ghế, mà ưu thế về số lượng của họ bảo đảm, vì điều này có thể cho phép họ kiểm soát việc nhập cư và mua đất của người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái. Không có gì ngạc nhiên khi người Ả Rập từ chối lời đề nghị về một hội đồng trong đó quyền lực của họ sẽ bị hạn chế như vậy. Theo nhà sử học Martin Gilbert, "điểm chính trong chính sách ủy trị của Anh là việc giữ lại các thể chế đại diện ở Palestine miễn là vẫn còn đa số người Ả Rập".
Trong suốt những năm 1920, chính phủ Anh đã chính thức trấn an người Ả Rập Palestine rằng họ, người Anh, không có ý định cho phép thành lập một nhà nước Do Thái ở Palestine. Cao ủy đầu tiên (người đứng đầu chính quyền Anh) tại Palestine, Ngài Herbert Samuel, đã nói rằng Anh chưa bao giờ đồng ý và "sẽ không bao giờ đồng ý" thành lập một chính phủ Do Thái ở Palestine. Vào tháng 3 năm 1921, Churchill đã đảm bảo với một phái đoàn Ả Rập rằng một quốc gia Do Thái sẽ cho phép người Ả Rập "chia sẻ những lợi ích và tiến bộ của Chủ nghĩa phục quốc Do Thái", mang lại dòng vốn đổ vào và thúc đẩy phát triển kinh tế. Tuy nhiên, ông đã kiên quyết nói với họ rằng, "Các bạn yêu cầu tôi bác bỏ Tuyên bố Balfour và ngăn chặn nhập cư. Điều này không nằm trong khả năng của tôi và không phải là mong muốn của tôi".
Ngay tại Palestine, các viên chức và quân nhân Anh thường chỉ trích gay gắt chính sách của chính phủ. Sau các cuộc bạo loạn của người Do Thái gốc Ả Rập năm 1920, trong đó 200 người Do Thái và 120 người Ả Rập chết hoặc bị thương, Tòa án điều tra Anh đã đưa ra phán quyết rõ ràng: Tuyên bố Balfour "chắc chắn là điểm khởi đầu của toàn bộ rắc rối". Tuy nhiên, quân nhân Anh vẫn tiếp tục thấy tay mình bị trói buộc bởi Tuyên bố Balfour và liên tục được thông báo rằng đó là một cam kết ràng buộc.
Ngài Herbert Samuel là một người tin tưởng và theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái nhiệt thành, người cũng cố gắng trở thành một nhà quản lý công bằng. Ông đã nỗ lực để hòa giải những người Ả Rập đáng kính với sự cai trị của Anh. Sau những cuộc bạo loạn tiếp theo vào năm 1921, ông đã tạm thời đình chỉ nhập cư và khi nó được phép một tháng sau đó, ông tuyên bố rằng nó sẽ bị hạn chế bởi "khả năng hấp thụ kinh tế" của Palestine và bởi "lợi ích của dân số hiện tại". Đây chắc chắn là một sự nhượng bộ đối với người Ả Rập.
Năm 1922, Samuel thành lập Hội đồng Hồi giáo Tối cao (Supreme Muslim Council - SMC) và giúp bổ nhiệm Haj Amin al-Husseini, một thành viên của một trong những gia đình hàng đầu của Jerusalem, làm người đứng đầu. SMC được trao quyền kiểm soát các quỹ và tài sản Hồi giáo rộng lớn, bao gồm trường học và tòa án tôn giáo. Với một mạng lưới bảo trợ khổng lồ theo ý mình, al-Husseini đã trở thành nhân vật chính trị Ả Rập quan trọng nhất và, như Samuel mong muốn, là người trung gian chính giữa cộng đồng Anh và Hồi giáo.
 |
| Haj Amin al-Husseini |
Tuy nhiên, các điều khoản của lệnh ủy nhiệm và cách giải thích lệnh này chắc chắn đã mang lại cho người Do Thái một vị thế đặc quyền. Samuel không bao giờ cân nhắc đến việc trao quyền cai trị đa số của người Ả Rập vì điều đó sẽ đe dọa đến việc tiếp tục nhập cư và sự phát triển của quốc gia Do Thái mà chính phủ Anh vẫn cam kết. Không có gì ngạc nhiên khi người Do Thái dễ dàng tiếp cận chính quyền Anh hơn và nắm giữ các chức vụ cao cấp hơn nhiều, so với dân số của họ, trong chính quyền Palestine.
Người Anh đã đóng góp đáng kể vào sự phát triển kinh tế của Palestine, xây dựng đường sắt, đường bộ, trường học và các dịch vụ y tế công cộng, và đã cấp các nhượng bộ, đặc biệt là cho các công ty do người Do Thái làm chủ, cho một số dự án nhất định. Ví dụ điển hình nhất về điều sau là việc trao cho nhà công nghiệp người Nga gốc Do Thái Pinchas Rutenberg, người đã xây dựng lưới điện cung cấp điện cho các thị trấn ven biển, các khu định cư của người Do Thái, các căn cứ quân sự của Anh và sau đó là các khu vực khác của Palestine.
Sự phát triển của cộng đồng Do Thái ở Palestine
Vào năm 1920, người Do Thái vẫn chỉ chiếm 10 phần trăm dân số Palestine. Người ta coi làn sóng di cư quy mô lớn là yếu tố sống còn đối với sự tồn tại của Yishuv, cộng đồng Do Thái ở Palestine, và sự phát triển của một Quốc gia Do Thái. Tuy nhiên, đến cuối thập kỷ, chỉ có một trăm nghìn người Do Thái di cư đến Palestine. Vào năm 1927 và 1928, số người di cư nhiều hơn số người nhập cư. Đối với hầu hết người Do Thái di cư, Hoa Kỳ và Tây Âu vẫn là những điểm đến hấp dẫn hơn, trong khi việc thiếu kinh phí để phát triển các trang trại và doanh nghiệp công nghiệp của người Do Thái đôi khi cản trở sự phát triển ở Palestine. Hơn nữa, không phải tất cả người Do Thái ở Palestine đều là người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái. Nhiều thành viên của Old Yishuv, (cộng đồng tôn giáo Do Thái truyền thống) một số người đã sống trên vùng đất này trong nhiều thế kỷ, đã sống và làm việc cùng với người Ả Rập, đặc biệt là ở Jerusalem, và không hề có ý tưởng gì về một đất nước, chứ đừng nói đến việc mong muốn trở thành một phần của nhà nước Do Thái. Tương tự như vậy, nhiều người nhập cư gần đây từ Đông Âu không nhất thiết phải trở thành một phần của một quốc gia Do Thái, mà là để tìm kiếm một cuộc sống tốt đẹp hơn ở Palestine.
Tuy nhiên, trong những năm đầu của nhiệm kỳ, cộng đồng quốc gia Do Thái đã có những bước tiến lớn trong quá trình phát triển. Để bắt đầu, các nhà lãnh đạo theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái có một mục tiêu rõ ràng: xây dựng nền tảng cho một nhà nước Do Thái ở Palestine. Để đạt được mục tiêu này, hai tổ chức đã đảm nhận trách nhiệm chính: Cục Sự vụ Do Thái (The Jewish Agency) và Histadrut (Tổng liên đoàn lao động Israel).
Cục Sự vụ Do Thái đại diện và trên thực tế là chính phủ của cộng đồng Do Thái ở Palestine. Cơ quan này liên lạc với chính phủ Anh thay mặt cho cộng đồng Do Thái và kiểm soát cũng như giám sát việc tài trợ xây dựng khu định cư. Histadrut, liên đoàn lao động theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái, được thành lập vào năm 1920 để thúc đẩy người lao động Do Thái. Cơ quan này không chỉ tổ chức và bảo vệ lao động Do Thái mà còn thiết lập các chương trình phúc lợi xã hội về chăm sóc sức khỏe, nhà ở và trên hết là các trường học mà quốc gia nói tiếng Do Thái sẽ được hình thành. Cơ quan này được tài trợ bởi các khoản đóng góp từ cộng đồng Do Thái quốc tế cũng như các khoản phí mà hầu hết người Do Thái ở Palestine phải trả để được tiếp cận các dịch vụ của cơ quan này. Sau một loạt các cuộc tấn công của người Ả Rập vào các khu định cư Do Thái ở nông thôn vào năm 1920–21, Histadrut cũng thành lập lực lượng quân sự riêng của mình, Haganah (sau này là lực lượng phòng vệ của Quân đội Israel).
Năm 1921, David Ben-Gurion trở thành người đứng đầu Histadrut. Ông đã đến Palestine từ Ba Lan, ở tuổi hai mươi, vào năm 1906. Giống như nhiều người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái, ban đầu ông cho rằng người Ả Rập Palestine không hình thành nên một quốc gia riêng biệt mà là một phần của một quốc gia Ả Rập lớn hơn. Tuy nhiên, với việc thành lập chính phủ Ủy trị của Anh và triển vọng gia tăng người Do Thái nhập cư, ông thừa nhận sức mạnh của tình cảm dân tộc Palestine: "Chúng tôi, với tư cách là một quốc gia, muốn đất nước này là của chúng tôi; người Ả Rập, với tư cách là một quốc gia, muốn đất nước này là của họ." Trong khi người Do Thái vẫn là thiểu số ở Palestine, họ sẽ tiếp tục cảm thấy dễ bị tổn thương. Ben-Gurion, giống như Weizmann, tin rằng sự thành công của kế hoạch phục quốc Do Thái phụ thuộc vào sự ủng hộ và bảo vệ liên tục của người Anh.
 |
| David Ben-Gurion, người trở thành người đứng đầu Cục Sự vụ Do Thái vào năm 1935 |
Là một người theo chủ nghĩa xã hội nhiệt thành, Ben-Gurion đã cam kết phát triển các kibbutzim (khu định cư) của người Do Thái. Được WZO trợ cấp rất nhiều, các kibbutzim là các trang trại hợp tác, nơi làm việc và nơi ở được chia sẻ. Mặc dù có nhiều người Do Thái sống ở thị trấn hơn là ở nông thôn, nhưng chính những người Do Thái trẻ tuổi làm việc trên đất đai, thoát nước đầm lầy và xây dựng đường sá mới được coi là những anh hùng dân tộc. Thế hệ sabra, (những người Do Thái sinh ra ở Israel) được đặt theo tên của cây xương rồng có nguồn gốc từ Palestine, được miêu tả là những người cứng rắn, dũng cảm và trên hết là gắn bó với mảnh đất mà họ sinh sống.
 |
| Thế hệ sabra là những anh hùng tiêu biểu của Yishuv. |
Ben-Gurion lãnh đạo Yishuv trong những năm giữa hai cuộc chiến tranh. Ông trở thành người đứng đầu Cục Sự vụ Do Thái vào năm 1935 và, vào năm 1948, là thủ tướng đầu tiên của Israel. Các thành viên của Aliyah (sự nhập cư của người Do Thái vào đất Israel) đợt thứ hai, những người, giống như Ben-Gurion, chủ yếu đến từ Đông Âu, đã thống trị ban lãnh đạo của Yishuv và Nhà nước Israel cho đến những năm 1970. Mặc dù là một người theo chủ nghĩa xã hội, Ben-Gurion và các đồng nghiệp của ông đã đặt lợi ích quốc gia lên trên những cân nhắc về giai cấp, phù hợp với niềm tin của người theo chủ nghĩa phục quốc Do Thái đã thống trị từ những năm 1920. Năm 1930, Histadrut đã tiếp nhận hai đảng chính trị chính để thành lập Mapai, Đảng Công nhân, sau này trở thành cơ sở của Đảng Lao động Israel. Trong khi đó, Histadrut là cốt lõi, cùng với Cục Sự vụ Do Thái, tạo nên cơ sở hạ tầng chính trị và kinh tế tập trung và bằng cách đó, đã hình thành nền tảng của một nhà nước Do Thái.
Đối với Ben-Gurion, liên minh với Anh là yếu tố sống còn đối với sự thành công của Chủ nghĩa phục quốc Do Thái. Tuy nhiên, vào đầu những năm 1920, khi người Ả Rập trở nên hiếu chiến hơn và người Anh dường như xoa dịu họ (ví dụ, bằng cách hạn chế người Do Thái nhập cư), Vladimir Jabotinsky, một người Do Thái sinh ra ở Nga, đã thành lập Đảng Xét lại - Revisionist Party (người kế nhiệm về mặt tư tưởng của đảng này ngày nay là Đảng Likud). Mặc dù đồng ý rằng sự ủng hộ của Anh là điều cần thiết, Jabotinsky cũng tin rằng người Ả Rập sẽ không bao giờ sẵn lòng chấp nhận một nhà nước Do Thái, và ông kêu gọi xây dựng một "bức tường sắt" của lực lượng quân sự Do Thái để chống lại sự kháng cự không thể tránh khỏi của người Ả Rập đối với nhà nước Do Thái. Trong khi Ben-Gurion và những người theo chủ nghĩa Phục quốc Lao động nhấn mạnh nhập cư và định cư là con đường dẫn đến nhà nước, Jabotinsky tập trung vào lực lượng quân sự là yếu tố chính.
Vào những năm 1920, Yishuv trở nên mạnh mẽ hơn. Đất đai của người Do Thái tăng gấp đôi, và mặc dù họ chỉ chiếm một phần nhỏ đất canh tác của Palestine, nhưng họ tập trung ở các vùng ven biển màu mỡ hơn và các thung lũng nội địa. Hơn nữa, mặc dù người Do Thái chỉ chiếm 20 phần trăm dân số, Yishuv và ý tưởng về một quốc gia Do Thái đã nhận được sự ủng hộ chính thức của Ủy nhiệm Anh, hiện được ghi nhận trong luật pháp quốc tế.
Lời Nhân chứng
Người định cư Do Thái
Joseph Baratz, 16 tuổi, rời Nga vào năm 1906. Ông tin vào bình đẳng xã hội và tìm cách tạo ra một cuộc sống mới ở Palestine. Sau đó, ông trở thành một trong những người sáng lập ra kibbutz đầu tiên. Tuy nhiên, khi đến thăm khu định cư Do Thái Rishon-le-Zion, ngay sau khi đến Palestine, ông đã ngạc nhiên và thất vọng vì những gì mình thấy:
Đó là một đất nước buồn, giống như một sa mạc cho đến tận các đồn điền của Rishon. Tất nhiên chúng tôi rất phấn khích khi nhìn thấy họ—chỉ một lát nữa thôi chúng tôi sẽ thấy một ngôi làng Do Thái. Nhưng chúng tôi nghĩ rằng để nói chuyện với Biluim [một nhóm người Do Thái nhập cư cụ thể], chúng tôi sẽ phải đợi đến khi hoàng hôn buông xuống—chúng tôi tưởng tượng ra một ngôi làng giống như ở Nga—những chú gà mái đang mổ trên đường, trẻ em la hét bên bờ sông, và không một bóng người nào trong khi mặt trời đang lên cao và tất cả những người nông dân đều ở trên đồng.
Nhưng đây là gì? Chúng tôi đang ở trên một con phố xinh xắn với những ngôi nhà gạch gọn gàng có mái ngói đỏ; từ một trong số chúng phát ra tiếng leng keng của một cây đàn piano. Con phố đầy những người đi dạo lên xuống. Chúng tôi không thể tin vào mắt mình. Chúng tôi hỏi:
“Những người này là ai?”
“Biluim.”
“Và ai làm công việc này?”
“Người Ả Rập.”
“Và người Do Thái làm gì?”
“Họ là quản lý, giám sát.”
Đó là cú sốc lớn đối với chúng tôi. Tôi tự nhủ, “Đây không phải là mục đích tôi đến đây,” và tôi có thể thấy những người khác cũng thất vọng.
Baratz bày tỏ sự thất vọng ban đầu, nhưng một phụ nữ trẻ chỉ được biết đến với cái tên “R” (tên của cô không được ghi lại) rõ ràng đã chấp nhận cuộc sống của mình như một người tiên phong của chủ nghĩa phục quốc Do Thái ngay từ đầu. Đoạn trích này là từ nhật ký của cô vào năm 1925:
Tôi đã ở đây tại Eretz Israel được tám tháng rồi, và có vẻ như đó là một khoảng thời gian dài trong cuộc đời tôi. Ngay từ những ngày đầu tiên sau khi đến đây, tôi đã cảm thấy như mình đã được sinh ra ở đây. Tôi đã đặt mục tiêu rèn luyện bản thân cho công việc làm nông ngay khi đến đây. Đây là mục tiêu quan trọng nhất đối với tôi. Suy nghĩ duy nhất của tôi là làm sao để có được vị thế kinh tế lành mạnh, để bám rễ vào đất. Tôi vẫn chưa chắc mình có thể quen với công việc chân tay. Nhưng tôi thực sự mong muốn được tham gia vào quá trình tạo dựng và xây dựng một khu định cư mới cho người dân của mình. . . . Trong công việc, tôi đã tìm thấy những gì mình đang tìm kiếm. Tôi làm việc một cách tự do, không căng thẳng và tôi thấy công việc của mình thú vị. Ở đây có chỗ cho năng lượng và sáng kiến. Đây là khởi đầu của một trang trại tự cung tự cấp, do chính chúng tôi điều hành.
Và, nhiều năm sau, R đã viết:
Sự phản đối của người Ả Rập đối với chính sách của Anh ở PalestineTôi vui mừng vì được tự do, vì đã lấy lại được năng lượng và sự ấm áp, và cảm thấy nền tảng vững chắc dưới chân mình. Tôi tin vào Eretz Israel và vào con người. Tôi được bao quanh bởi những người có đức tin. Cuộc sống của tôi là cuộc sống của kibbutz ở Israel.
Sẽ có sự hỗn loạn xảy ra trên toàn thế giới nếu nguyên tắc mà người Do Thái dựa vào để đưa ra yêu sách “hợp pháp” của họ được thực hiện ở những nơi khác trên thế giới! Các quốc gia sẽ phải di cư như thế nào! Người Tây Ban Nha ở Tây Ban Nha sẽ phải nhường chỗ cho người Ả Rập và người Moor đã chinh phục và cai trị đất nước của họ trong hơn 700 năm. . .
Yêu sách của người Ả Rập dựa trên hai nền tảng riêng biệt: quyền tự nhiên của một bộ phận dân cư định cư, phần lớn là nông dân, được tiếp tục sở hữu vùng đất nơi mà họ sinh ra; và các quyền chính trị có được sau khi chủ quyền của Thổ Nhĩ Kỳ biến mất và người Ả Rập tham gia vào việc lật đổ chủ quyền này, và Vương quốc Anh có nghĩa vụ theo công ước phải công nhận và duy trì.
Không có nhận xét nào:
Không cho phép có nhận xét mới.